Amelio Pezzetta: La Chiesa, lo Stato, la vita sociale e religiosa in Abruzzo dall'Unità d'Italia al 1918.

La chiesa, lo stato, la vita sociale e religiosa in Abruzzo dall'Unità d'Italia al 1918

di Amelio Pezzetta

1.      Introduzione.

Il fine del presente saggio è la descrizione riassuntiva delle principali vicende riguardanti la vita sociale e religiosa in Abruzzo nel periodo storico considerato. Al fine di una piena comprensione di tali aspetti si ritiene opportuno iniziare la trattazione con l’esposizione di fatti di carattere generale.

  

2.          La politica ecclesiastica del nuovo stato unitario.

Nel 1860 i garibaldini conquistarono il Regno delle Due Sicilie che in seguito fu unito ad altri ex Stati della penisola nel Regno d'Italia. Il nuovo stato sovrano fu proclamato ufficialmente il 17 marzo 1861 senza comprendere il Lazio, il Veneto, il Trentino Alto Adige e la Venezia Giulia.

Nella politica ecclesiastica i primi governi unitari s’ispirarono al principio cavouriano "Libera Chiesa in libero Stato" che significava libertà d'azione della Chiesa nell'ambito dei limiti posti dalle leggi statali. Questa concezione vedeva prevalere gli interessi dello Stato su quelli della Chiesa e rivelava un’inversione di tendenza rispetto alla politica ecclesiastica perseguita dalla monarchia borbonica. Inoltre il liberalismo dello Stato Unitario ammetteva che l’autorità derivi dal popolo, un principio contrario alla diretta derivazione del potere da Dio. Questi principi e la volontà delle autorità italiane di annettere Roma con tutto lo Stato Pontificio erano una grave minaccia al potere temporale del pontefice che scomunicò i Savoia dopo l'occupazione piemontese dell'Umbria e delle Marche. Pertanto il nuovo Stato nacque all’insegna dei forti contrasti con la Chiesa che oltre alla scomunica ebbero per oggetto la richiesta della Curia Romana a tutto il clero di non collaborare con le autorità italiane. In seguito varie leggi anticlericali incrementarono ulteriormente l’irrigidimento dei rapporti con le autorità pontificie.

Nell’Italia meridionale le prime avvisaglie del nuovo rapporto tra Stato e Chiesa si ebbero durante la Dittatura e Luogotenenza con l’emanazione di vari decreti, mentre uno dei primi provvedimenti dello Stato Unitario su tale aspetto è stata una circolare del Segretario Generale del Ministero di Grazia e Giustizia e degli Affari Ecclesiastici emanata il 16 maggio 1861 che impose l’obbligo del regio exequatur per tutte le decisioni delle autorità ecclesiastiche di natura politica.

Il decreto luogotenenziale n. 248 del 17/12/1861 abolì il Concordato del 1818 tra la Santa Sede e i Borboni. Questa norma dimostra che la proclamazione dell’Unità d'Italia non comportò l'immediata abolizione degli ordinamenti preunitari, per cui prima che in tutte le regioni si affermasse una legislazione unica trascorsero vari anni e per un certo tempo nell'ex Regno delle Due Sicilie restarono in vigore varie leggi borboniche anche in materia ecclesiastica.

Il decreto n. 251 del 17/2/1861 di Eugenio Savoia-Carignano e le leggi del 2/10/1862 e n. 3848 del 15/10/1867 soppressero i benefici ecclesiastici, le cappellanie, i monasteri e gli ordini religiosi, tranne le congregazioni ritenute di pubblica utilità. Le soppressioni furono ispirate da varie finalità: equiparare tutte le confessioni religiose, affidare a organismi statali attività che un tempo erano riservate alla Chiesa e aumentare la circolazione dei beni ecclesiastici. Ai religiosi degli istituti soppressi fu lasciata la libertà di associarsi e continuare a professare la loro fede, come privati cittadini o in libere associazioni sottoposte alle leggi dello Stato. Le soppressioni non interessarono le parrocchie. Infatti, la legge n. 3848 del 15/10/1861 dispose che ne erano esenti i proventi e i benefici parrocchiali che al momento della loro fondazione avevano annesso la cura d'anime o l'obbligo di coadiuvare il parroco nell'esercizio del suo ministero.

Con la legge del 20/3/1865 il governo unitario dimostrò rispetto per il sentimento religioso popolare poiché prescrisse che, in mancanza di altri mezzi, le spese per il culto e la manutenzione delle chiese dovevano essere a carico dei Comuni.

Il Codice Civile entrato in vigore il 1° gennaio 1866 trasferì la tenuta dei registri dello stato civile dalle parrocchie ai Comuni; tolse ogni valore legale al matrimonio esclusivamente religioso; prescrisse il matrimonio civile obbligatorio per tutti i cittadini e che il funzionamento degli enti ecclesiastici fosse regolato da leggi statali.

Il 7 luglio 1866, al fine di risanare il bilancio pubblico fu promulgata una legge che aboliva gli istituti religiosi e prevedeva che i loro beni fossero incamerati dallo Stato.

Dopo il primo decennio unitario, sotto la spinta dei parlamentari più credenti, l'acceso anticlericalismo si allentò e fu adottato un atteggiamento più conciliante con la Chiesa.

Nel 1871 il governo italiano, dopo aver cercato una soluzione concordata con le autorità pontificie, decise di regolare unilateralmente i rapporti tra Stato e Chiesa e tentare una riappacificazione con la Curia Romana. Tale esigenza era dettata dal credo religioso delle autorità politiche nazionali, la volontà di rendere esecutivo il principio della libera Chiesa in libero Stato e la consapevolezza che l'appoggio ecclesiastico avrebbe contribuito al mantenimento dell'ordine pubblico. Di conseguenza il governo promulgò la "Legge delle Guarentigie” che riconosceva al papa la libertà d’esercizio della funzione di capo della Chiesa, il suo magistero spirituale e la sovranità sui palazzi del Vaticano, il Laterano e la villa di Castel Gandolfo. Inoltre nel bilancio dello Stato fu iscritta una cospicua dotazione annua per il mantenimento della corte papale. Nello stesso anno il governo rinunciò alla "Legazia apostolica" per la Sicilia che risaliva ai Normanni[1] e abolì: 1) l'exequatur e il regio placet per la pubblicazione ed esecuzione degli atti delle autorità ecclesiastiche; 2) il ricorso "ad principem", la facoltà concessa alle persone fisiche di ricorrere all'autorità statale contro gli atti delle autorità ecclesiastiche.

Nel 1876 con la legge n. 3184 del 30 giugno fu regolamentato e laicizzato l’istituto del giuramento pubblico che nella nuova concezione non impegnava la coscienza individuale davanti a Dio.

Un altro tema affrontato dai governi post-unitari fu la questione della pubblica beneficenza che fu considerata un'attività da regolare con enti e leggi statali poiché un fine dello Stato era di contribuire al miglioramento delle condizioni morali e materiali dei propri sudditi. A tal proposito le leggi n. 75 del 3 agosto 1862 e n. 6972 del 17 luglio 1890 autorizzarono la fondazione delle Congregazioni di Carità in ogni Comune del Regno. Questi nuovi enti ebbero in assegnazione: i beni degli enti ecclesiastici soppressi, l'amministrazione delle rendite delle cappelle laicali, l'acquisto e il pagamento per i poveri del proprio Comune di medicinali, oggetti di vestiario e altro.

La legge n. 4727 del 14 luglio 1887 consentì l'affrancamento dei contadini dalle decime dominicali e dalle altre prestazioni fondiarie perpetue dovute alla Chiesa e ai laici. In questo modo fu abolito il principio medioevale che considerava inalienabili i beni ecclesiastici a vantaggio di una loro maggiore circolazione. La promulgazione della legge tuttavia non produsse un immediato affrancamento delle rendite fondiarie per cui in moltissime località, solo molto lentamente i contadini iniziarono ad avvalersi di questo diritto.

Con la legge n. 6144 del 3 giugno 1889 si sottoposero a precisi limiti i modi di esecuzione delle processioni, le cerimonie sacre e le questue fatte all’esterno degli edifici di culto.  

3.                  La politica della Santa Sede e della gerarchia cattolica verso lo Stato Unitario.

Nel 1859, il papa Pio IX scrisse l'enciclica "Qui Nuper "a difesa delle sue ambizioni di potere temporale, trovando il consenso tra molti presuli. Probabilmente il pontefice voleva preavvisare le autorità piemontesi che si sarebbe opposto a ogni tentativo di rimuoverlo dal trono temporale.

Il 25 marzo 1860 Pio IX pubblicò il breve “Cum catholica ecclesia” con cui scomunicò le autorità responsabili dell’annessione degli ex territori pontifici al Regno di Sardegna.

La Penitenzieria Apostolica il 16 novembre e il 10 dicembre 1860 vietò a tutto il clero di compiere atti che comportassero il riconoscimento delle nuove autorità statali, rendere omaggio al re e prendere parte attiva alle funzioni religiose che celebrassero le ricorrenze civili[2].

Dopo l'Unità d’Italia a causa dei difficili rapporti tra Stato e Chiesa, numerose diocesi restarono vacanti. Diversi vescovi avvertirono l’esigenza d’impegnarsi per la tutela dei principi cristiani, la difesa del popolo dalla diffusione delle cosiddette false dottrine e di definire con le lettere pastorali i tratti caratterizzanti del buon cattolico tra cui annoverarono l'ubbidienza alla gerarchia, il rigore morale e l'autonomia dal potere politico.

Nel 1864 il sommo pontefice pubblicò il "Sillabo", un documento che richiamava precedenti decisioni pontificie e condannava il liberalismo e il laicismo. Esso fu accolto con favore dai vescovi ma suscitò anche una forte ondata anticlericale a cui partecipò il governo italiano che prese la decisione di proibirne la pubblica lettura[3].

Il 30 gennaio 1868 la Congregazione per gli affari ecclesiastici utilizzò per la prima volta l'espressione “non expedit” per dire che era inaccettabile che i cattolici italiani partecipassero alle elezioni e alla vita politica nazionale,  mentre la partecipazione era concessa per quelle amministrative[4].

Nel 1870, dopo la presa di Roma, il papa Pio IX rinnovò la scomunica contro i Savoia e gli esponenti del governo italiano, mentre la Penitenzieria Apostolica ribadì il non expedit per le elezioni politiche del 5 dicembre[5]. Inoltre il pontefice con l’enciclica “Ubi Nos” non riconobbe la legge delle Guarentigie, si dichiarò prigioniero dello Stato italiano; nel 1874 ribadì il non expedit chiedendo ai cattolici di non partecipare alle elezioni politiche e amministrative del Regno d’Italia. In quegli anni, l'astensionismo elettorale fu ritenuto uno dei tratti qualificanti del cattolicesimo militante[6]. Nel 1886, durante il pontificato di Leone XIII una circolare del Sant’Uffizio riconfermò l'obbligo del "non expedit".

La Curia Romana seppur chiusa nei palazzi vaticani, nonostante continuasse a sentirsi prigioniera dello Stato italiano e i ripetuti appelli al non expedit, seguiva le vicende politiche italiane e manifestava sensibilità per i problemi che ponevano la questione sociale, lo sviluppo industriale e l'emigrazione di fine secolo. Al fine di affrontarli e proporre una via cristiano-cattolica per la loro soluzione elaborò e diffuse i principi della dottrina sociale della Chiesa. Ciò significava che al fine supremo di assicurare la salvezza eterna, la Chiesa aggiungeva un nuovo modo di perseguire il rispetto della vita terrena, come tra l’altro è espresso nel comandamento "non uccidere". Questa scelta implicava la definizione di nuovi mezzi adeguati a difendere la dignità umana e la vita stessa nel rispetto dei principi cristiano-cattolici.

Il principale fautore della dottrina sociale della chiesa fu il papa Leone XIII che occupò il trono pontificio dal 1878 al 1903. Il nuovo pontefice abbandonò la linea politica d’isolamento praticata da Pio IX e scelse di reinserire la Chiesa nella società italiana fornendo adeguate risposte ai problemi sociali della sua contemporaneità che tra l’altro si contrapponessero e arginassero la diffusione delle ideologie laiche tra cui il socialismo.

Leone XIII per diffondere le sue teorie scrisse diverse encicliche. Nella prima dal titolo "Immortali Dei", pubblicata il I novembre 1885, il pontefice riaffermò l'accettazione della Chiesa di qualsiasi forma di governo purché orientato a perseguire il bene comune ed esortò i cattolici a partecipare alla vita pubblica al fine di favorire l'opera di evangelizzazione e scongiurare che la società civile potesse essere messa in pericolo da idee e movimenti politici sovversivi.

Nell’enciclica "Libertas" pubblicata il 20 giugno 1888, il pontefice espose il suo pensiero sulla libertà, la legge, gli stati e i loro poteri, la separazione tra Chiesa e Stato e altro. In particolare Leone XIII fece presente che la base della vita pubblica in un regime parlamentare democratico doveva essere costituita dal diritto di libertà di parola, stampa e d’insegnamento. Esse però non potevano essere illimitate ma compatibili con la dottrina cristiana, la forma di governo democratico e la partecipazione di tutti i cittadini alla vita pubblica.

La più importante enciclica leoniana sulla dottrina sociale della chiesa è la "Rerum Novarum" che fu promulgata nel 1891 e segnò l'avvio della costituzione del movimento cattolico e di una nuova pastorale. Con quest’enciclica Leone XIII diffuse i principi del cattolicesimo sociale che attraverso l’attuazione di adeguate riforme doveva alleviare la miseria delle classi lavoratrici della società capitalistica. Esso si distingue dalla carità cristiana tradizionale che tendeva a sollevare i miserabili attraverso l'impegno individuale poiché prende coscienza di un problema nuovo e per la sua soluzione invoca l'adozione di opportune norme da parte degli organi di potere: le riforme. La "Rerum Novarum" pur non modificando certe posizioni tradizionali della dottrina cattolica sulla proprietà e la gerarchia, rompeva con la tradizione accettata dai settori dell'intransigentismo cattolico che predicava la rassegnazione alla volontà di Dio e la sottomissione al cosiddetto ordine naturale delle cose. Il papa condannò lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo dovuto al capitalismo; invitò lo Stato a non limitarsi a una funzione repressiva, occuparsi dei problemi dei lavoratori, tutelare il riposo festivo, contenere l'orario di lavoro di donne e adolescenti; affermò che la proprietà privata è un diritto naturale e ogni capitalista o padrone aveva il dovere di rispettare la dignità della persona umana assicurando a ogni lavoratore la giusta mercede; raccomandò ai cattolici di formare proprie associazioni operaie e infine condannò lo sciopero.

Nella enciclica "Graves de Communi" del 18 gennaio 1901 il pontefice precisò che il termine democrazia non significava regime politico che implicava il governo del popolo ma una politica in favore dell'azione del popolo; non poteva essere messa in discussione la proprietà, raccomandò l'unità dei cattolici italiani facendo presente che il suo movimento doveva essere guidato dall'Opera dei Congressi e dai vescovi.

Il successivo pontificato di Pio X (1903-1914) fu caratterizzato dalla condanna del modernismo, un riavvicinamento con le autorità nazionali italiane e una certa continuità con l’operato di Leone XIII. In particolare con l’enciclica "II fermo proposito" promulgata l’11 giugno 1904, il pontefice ribadì che il movimento cattolico doveva essere guidato dalle autorità ecclesiastiche e allentò le restrizioni al non expedit.

Durante il pontificato di Benedetto XV (1914-1922) continuò il processo distensivo con le autorità italiane. Nella sua prima enciclica “Ad Beatissimi Apostolorum principis”, pubblicata il 1º novembre 1914, il nuovo pontefice espresse una dura condanna per la guerra incorso e si appellò a tutti i governi degli stati belligeranti nella speranza di far tacere le armi. Benedetto XV considerava la guerra un flagello di Dio provocato dalla diffusione dell'individualismo liberale e del processo di secolarizzazione che portò all’abbandono della guida della Chiesa cattolica[7]. All’epoca la maggioranza dei cattolici italiani seguiva le direttive papali ed era neutrale ma per mantenere ’Italia estranea alle vicende belliche non riuscì ad accordarsi con i socialisti e i liberali giolittiani, anch’essi contrari all’intervento.

In seguito il papa annullò il non expedit, appoggiò la formazione del Partito Popolare d’ispirazione cristiana e riconobbe la legittimità dei lavoratori cattolici di organizzarsi in sindacati di categoria.

  

4.                  Le associazioni e organizzazioni cattoliche.

Nei primi decenni post-unitari iniziò la diffusione di un apostolato laico consociato che nelle sue articolate forme (Comitati parrocchiali, Società di Mutuo Soccorso, Leghe Bianche, Casse di depositi e prestiti etc.), contribuì al rinnovamento della vita religiosa e dell’attività pastorale.

Nel 1867 per arginare la tendenza a mettere in discussione l’egemonia cattolica e difendere i diritti della Santa Sede fu fondata a Bologna la Società della Gioventù Cattolica, il primo nucleo maschile di quella che poi diventerà l’Azione Cattolica Italiana e propose una nuova forma d’impegno sociale che andava oltre le pratiche religiose delle antiche confraternite. Tale associazione il 2 maggio 1868 ricevette l’approvazione di Pio IX.

Nel 1874 fu fondata l’Opera dei Congressi e dei Comitati Cattolici che coordinò l’apostolato laico e fu sciolta nel 1904. La sua finalità era di riunire tutte le associazioni cattoliche esistenti in Italia in un’azione conforme alle direttive papali ed esse, guidate dall'episcopato e dal clero mirassero alla difesa dei diritti della Santa Sede e degli interessi religiosi e sociali degli italiani.

Nel 1874 l'Opera dei Congressi propose la costituzione di Società Cattoliche di Mutuo Soccorso al fine di alleviare le sorti dei lavoratori e nello stesso tempo allontanarli dalle associazioni laiche socialiste, anarchiche e liberali. I loro statuti evidenziano nuovi modi di manifestare la fede e pietà cristiana. Infatti, le loro finalità potevano consistere nel diffondere pratiche devozionali, manifestare esplicite virtù cristiane, chiedere ai propri iscritti la sottomissione alle leggi statali, avviare attività previdenziali - assistenziali a favore dei lavoratori, far acquisire loro la consapevolezza dei propri diritti, favorire l'istruzione per ridurre l'analfabetismo, solennizzare ricorrenze con cerimonie religiose richiamandosi alla fratellanza cristiana e alla solidarietà di classe, ecc.

Nell'Italia meridionale non ebbero molta diffusione, nonostante l’invito a fondarle ovunque che fu espresso dal IV Congresso Cattolico Italiano tenutosi a Napoli dal 10 al 14 ottobre 1883.

Altre associazioni cattoliche laicali sorte dopo l'Unità furono i comitati parrocchiali ai quali il Congresso Cattolico di Firenze del 1875 assegnò vari compiti tra cui: sostenere la stampa cattolica, contribuire a diffondere l'insegnamento della dottrina cristiana, favorire la raccolta dell'obolo di San Pietro e lottare per l'estirpazione della bestemmia[8]. Anche i comitati parrocchiali ebbero una maggiore diffusione nell'Italia settentrionale. Infatti, nel 1897, ossia nel momento di massima salute dell’Opera dei Congressi, il 93% delle diocesi e l’89% delle parrocchie del Nord aveva un proprio comitato parrocchiale; al Centro le percentuali scendevano al 42 e al 18,4%, mentre al Sud e nelle isole i valori percentuali erano ancora più bassi.

A partire dal 1890 nonostante restasse in vigore il "non expedit", sorsero i primi movimenti politici cattolici. Essi operarono senza rappresentanti al parlamento e nella contrapposizione tra i fautori di un acceso conservatorismo sociale (i cosiddetti cattolici intransigenti) e una corrente progressista definita democratico-cristiana che fu impersonata dal sacerdote Romolo Murri e i suoi seguaci.

Dopo lo scioglimento dell'Opera dei Congressi (1904) e in ubbidienza alle direttive papali esposte

nell'enciclica "Il fermo proposito", alcuni esponenti cattolici fondarono l'Unione Popolare che perseguiva le seguenti finalità: 1) riunire tutti i cattolici attorno ad un unico centro di dottrina, propaganda e azione; 2) risolvere i problemi sociali seguendo l'insegnamento della Chiesa; 3) difendere la libertà d'insegnamento e quello religioso nelle scuole; 4) lottare contro la precedenza obbligatoria del matrimonio civile su quello religioso. L'Unione Popolare fu fondata in molte parrocchie dell'Italia meridionale e, dopo la costituzione del Partito Popolare Italiano, accentuò il suo orientamento di apostolato religioso. Essa fu sciolta nel 1922.

Nel 1906 il papa Pio X appoggiò la fondazione dell’Unione elettorale cattolica italiana per coordinare i cattolici durante le elezioni politiche nazionali. La sua presidenza fu assunta da Vincenzo Ottorino Gentiloni che in occasione delle elezioni politiche del 1913 promosse un accordo con Giovanni Giolitti per appoggiare l'elezione al parlamento dei candidati liberali che avessero ostacolato le proposte di legge anticlericali.

Oltre a queste associazioni nel periodo in esame continuarono a essere attive le antiche confraternite religiose fondate nei secoli precedenti. Nei loro confronti i governi post- unitari promulgarono varie norme di legge che ridussero i patrimoni e limitarono le attività all’esclusivo esercizio di pratiche di culto. Tuttavia quelle che continuarono a sussistere non mancarono di dedicarsi anche ad attività assistenziali.

  

5.                  I vescovi e il clero dell’Italia Meridionale dopo l’Unità d’Italia.

L’impresa garibaldina di conquista del Regno delle Due Sicilie fu appoggiata da una parte del basso clero mentre la maggioranza degli ordinari diocesani restò fedele ai Borboni.

Dopo la proclamazione dell'Unità d’Italia, le nuove autorità chiesero ai vescovi di autorizzare il canto del Te Deum per celebrare l'avvenuta conquista, ringraziare Dio, legittimare e consacrare davanti al popolo la nuova situazione politica. Altrettanto si chiese in occasione di alcune importanti vittorie militari. Alcuni presuli meridionali accettarono di collaborare con le autorità italiane e accolsero tali richieste. Tuttavia la maggioranza degli ordinari diocesani nel rispetto delle direttive papali, del giuramento prestato a favore della monarchia borbonica e del fatto che la loro autorità fu messa in discussione, si rifiutò di farlo. Diversi presuli erano convinti che il nuovo Stato fosse l'espressione della tendenza che dalla Riforma luterana alla Rivoluzione francese mirasse a dissolvere l'autorità della Chiesa. Altri manifestarono un forte attaccamento alla monarchia borbonica e al papa di cui vedevano in pericolo il potere temporale. Per questi motivi nel biennio 1860-1861 si generarono forti tensioni che portarono all’arresto di vari vescovi e all’allontanamento spontaneo di altri presuli meridionali da circa una sessantina di diocesi che restarono vacanti per diversi anni. Ad avviso di De Palma “Spesso il loro esilio fu dovuto alle pregresse tensioni con il clero e le popolazioni locali, che si acuirono in concomitanza con i sommovimenti politici unitari, approfittando del clima sfavorevole ai vescovi, considerati filoborbonici. Molti presuli, leali con il sovrano e soprattutto fedeli al Papa, non tolleravano lo spirito antipapale e anticlericale che animava l’impresa garibaldina e il progetto dell’unificazione nazionale, e perciò furono bollati come reazionari”[9].

Il 18 ottobre 1860 il prodittatore Pallavicino emanò un decreto con cui annullava la normativa borbonica che accordava privilegi al clero. Le autorità ecclesiastiche furono sottoposte a controlli di polizia e sospettate di cospirare contro lo Stato. A mettere in atto e accentuare queste iniziative contribuirono i notabili che assunsero cariche di potere e, nonostante si considerassero ferventi cristiani, per mostrare la fedeltà ai Savoia assunsero decisi atteggiamenti anticlericali.

Nei decenni successivi l’atteggiamento generalizzato dei vescovi meridionali si modificò. Essi iniziarono a non contestare la legittimità delle autorità unitarie, assunsero posizioni più concilianti e accolsero l’idea di essere elementi di una stessa nazione che dovevano contribuire a far crescere. Le loro principali preoccupazioni e interessi erano tentare di limitare e rendere inattuabili le leggi anticlericali che riguardavano vari temi tra cui il matrimonio civile, l’insegnamento religioso e il divorzio.

 

 

6.                  La parrocchia nel periodo post-unitario.

A causa delle mutate condizioni sociali e politiche del periodo post-unitario si registrarono trasformazioni di ruolo e funzioni della parrocchia. Il parroco fu privato di antiche funzioni tra cui quella di ufficiale di stato civile e ne assunse altre completamente nuove. Infatti, i problemi posti dall'emigrazione, l'anticlericalismo più o meno diffuso, la questione sociale, le lotte operaie e l'aconfessionalità dello Stato si ripercossero sulla vita parrocchiale e le attribuzioni dei parroci. In varie parti d'Italia, la parrocchia si trasformò da centro di vita religiosa in polo di attrazione attorno al quale si sviluppò un associazionismo laicale d'ispirazione cristiana: i comitati parrocchiali, le cooperative, le leghe contadine, le società di mutuo soccorso e via dicendo. Al parroco si chiese di uscire dalla sacrestia e di essere presente alle nuove istanze poste dall'emigrazione, la questione sociale, le rivendicazioni contadine e operaie. Egli fu chiamato a svolgere una nuova opera di assistenza materiale e spirituale e a saper interpretare in chiave di fede cristiana le domande di giustizia sociale poste dagli scontri tra classi subalterne e dominanti. Talvolta i parroci prestavano i soldi per il viaggio ai primi emigranti del periodo post-unitario, scrivevano le lettere tra i parenti analfabeti, informavano chi richiedeva notizie sugli emigranti che si volevano sposare, ricordavano a mogli, figlie e sorelle di tenere un comportamento moralmente corretto in assenza dei loro uomini e in certi casi mediavano nelle contese tra operai e padroni al fine di ottenere miglioramenti salariali, riduzioni dell'orario di lavoro e l’interruzione degli scioperi. Purtroppo non sempre e dappertutto i parroci seppero interpretare le nuove aspettative di ruolo che la realtà sociale imponeva. Infatti, alcuni di loro vedevano nelle rivendicazioni e negli scioperi anziché richieste legittime volte a tutelare la dignità umana e professionale, dei tentativi di sovversione dell'ordine costituito o meglio di un ordine di natura divina considerato immutabile. Contro tali richieste di riscatto umano e di emancipazione sociale una parte della Chiesa continuò a predicare la rassegnazione e la richiesta ai padroni di maggiore misericordia cristiana. Altri sacerdoti vedevano negli emigranti che tornavano nel luogo natio un potenziale pericolo per la vita religiosa locale. Altri chierici anziché porsi dalla parte dei ceti più deboli appoggiarono le forze conservatrici retrive e reazionarie.

  

7.        La religiosità nell’Italia meridionale durante il periodo post-unitario.

Dopo l’Unità d’Italia fu abbandonata la celebrazione di alcune feste religiose, mentre altre furono introdotte o continuarono a sussistere. Tra le feste abbandonate ci furono le solennità civili che celebravano le ricorrenze legate alla dinastia borbonica. Al loro posto furono introdotte altre che celebravano quelle dello Stato Unitario, gli onomastici e i compleanni di re e regine dei Savoia. Una di esse fu la festa Nazionale dello Statuto e dell’Unità d’Italia che si celebrava la prima domenica di giugno. Un’altra importante festa civile ricorreva il 20 settembre, fu introdotta dopo il 1870 e celebrava la breccia di Porta Pia e la conquista di Roma.

Il regio decreto n. 5342 del 17 ottobre 1869 cancellò dal calendario civile varie feste religiose e mantenne in vigore le seguenti: tutte le domeniche, Natale, l’Epifania, l’Ascensione, la Natività della B.V.M., la Concezione, l’Assunzione, il Corpus Domini, gli Apostoli Pietro e Paolo, Ognissanti e il Santo Patrono di ogni Comune.

Nel rispetto dell'attaccamento al papa i vescovi favorirono varie iniziative devozionali a sostegno del potere temporale della Chiesa tra cui la diffusione di lettere pastorali per procurare aiuti materiali alla causa pontificia e istruzioni liturgiche per la celebrazione di particolari funzioni sacre. La Chiesa valorizzò il culto dei santi e promosse nuove pratiche devozionali. A tal proposito nel 1889 il papa Leone XIII ordinò la consacrazione di tutta l'umanità al Sacro Cuore di Gesù rafforzandone il culto[10]. Inoltre il sommo pontefice: incoraggiò la consacrazione alla Madonna del mese di maggio, con l'enciclica "Octobri Mense" promulgata nel 1891, introdusse la recita quotidiana del Rosario; con l'enciclica "Mirae Caritatis" promulgata nel 1902 fece presente che durante la celebrazione di messe era utile che i fedeli ricevessero l'Eucarestia.

Diversi giornali cattolici diffusero notizie di eventi soprannaturali di natura religiosa quali: 1) le apparizioni della Madonna a Spoleto (1862) e le sue rivelazioni a preti, donne e bambini; 2) i movimenti miracolosi di una statua di San Domenico attestati a Soriano in Calabria (1870)[11]. Questi fatti portarono alla riaffermazione di antiche forme di devozione, culti di santi e alla fondazione di nuovi santuari e luoghi di pellegrinaggio.

All’epoca le pubblicazioni cattoliche raggiungevano solo una piccolissima parte dei fedeli a causa del diffuso tasso di analfabetismo. Ciononostante esse parteciparono al tentativo di rinnovamento della vita religiosa nell’Italia Meridionale e a tal proposito De Palma ha scritto:” La pubblicistica cattolica fece conoscere nel Sud la Dottrina sociale della Chiesa, fece udire la voce dei cattolici, contribuì a creare un’opinione alternativa al laicismo dominante, rappresentò le posizioni di una parte della “nuova” società italiana. Dalle pagine di questi periodici – a diffusione locale – si incominciò a guardare con occhi nuovi alla presenza dei fedeli nel contesto sociale del loro tempo. Venne proposto un nuovo modello di clero e di laicato impegnato a svolgere il proprio ruolo per il progresso civile, politico e religioso dell’Italia unita, nonché ad osservare con spirito critico la prassi e gli atteggiamenti più comuni fra i credenti del Sud. La stampa cattolica diventò un mezzo di comunicazione privilegiato per propagandare una vita di pietà differente dalla pratica religiosa vissuta fino ad allora nel Mezzogiorno”[12]. 

Lo stereotipo popolare dominante della divinità che si ha nel periodo post-unitario è di un ente soprannaturale che da una parte con la sua onnipotenza regola le leggi della natura e castiga chi non rispetta le sue direttive; dall’altra con i miracoli e gli indirizzi sul destino difende gli uomini dalle prepotenze dei suoi simili e dalle insidie quotidiane. Quindi una divinità paterna, capace di proteggere, che non abbandona i propri figli, talvolta vendicatrice, da temere e assecondare.

La gerarchia cattolica era convinta che si fossero diffusi molti vizi, l'etica sessuale e la famiglia fossero in crisi e l'immoralità coinvolgesse sempre strati sociali più vasti.

 La popolazione delle campagne, specie nell’Italia Meridionale restava profondamente ancorata ai suoi modelli religiosi arcaici e ai suoi riti d’origine pagana. Talvolta accettava i nuovi culti e pratiche religiose; in altri casi li subiva passivamente poiché completamente estranei ai loro interessi e valori. A questi personaggi reali ma apparentemente estranei al divenire storico delle idee, del progresso e delle trasformazioni sociali, spesso erano solo le parrocchie, il clero e altre strutture capillari della Chiesa che facevano sentire la loro vicinanza.

Molti vescovi meridionali vissuti tra la fine del XIX e i primi anni del XX secolo erano convinti che la religiosità popolare consistesse soprattutto in un formalismo esterno e pertanto in molte diocesi, furono organizzate celebrazioni liturgiche che riaffermassero i principi della fede e una più corretta devozione individuale.

L'arcivescovo Nicola Monterisi che dal 1913 al 1944 fu alla guida di varie diocesi dell'Italia meridionale tra cui Chieti e Salerno, ha lasciato significative testimonianze sulla religiosità. A tal proposito nel 1894 scrisse: "Il movimento anticristiano del governo, lo spirito, l'ambiente anticattolico del secolo hanno allontanato l'uomo dalle pratiche veramente religiose conservandone per tradizione o per indole o per altro le apparenze e direi quasi la scorza. Ne è avvenuto che quindi pochissimi frequentano i sacramenti; degli uomini specialmente è una parte minima quella che si fa il precetto; a messa si va per consuetudine; i digiuni, le astinenze ed altre pratiche comandate si son quasi dimenticate; del prete in genere si ha poca stima e poca confidenza. D'altra parte intanto feste religiose (almeno dovrebbero essere), a bizzeffe, processioni fuochi artificiali, ecc. Le conseguenze, si sa, sono deplorevolissime, specialmente una somma confusione d’idee e di cose, ibridismo dannosissimo di profano e di sacro, di secolaresco e di religioso, per cui si fa tanto quanto basta ad attutire un resto languido di sentimento religioso ed il resto, tutto l’essenziale, va a sfascio. Non si tratta che qui ci sono de partiti come altrove più o meno distinti. Quelli che in realtà non ci credono sono pochissimi"[13].

Riguardo il fatto che generalmente ogni chiesa conservava molte statue Mons. Monterisi, rifacendosi alla tesi di un parroco di sua conoscenza fece presente: "Senza statue la mia chiesa sarebbe deserta; col solo Santissimo Sacramento col nostro popolo non si conclude nulla …Una certa devozione richiede la statua, la statua miracolosa o creduta tale non perché converta il peccatore, ma soccorra al bisogno temporale immediato. Ciò è religiosità naturale in quanto secondo la dottrina cattolica il cristiano è l'uomo che incorporato a Gesù Cristo partecipa ai suoi misteri riproducendoli in sè"[14].

Le tesi di Monterisi sopraesposte, seppur maturate durante la sua esperienza pastorale in Puglia, in linea di massima sono generalizzabili a molteplici realtà socio-religiose dell'Italia meridionale.

Anche altri importanti personaggi si occuparono della vita religiosa del Mezzogiorno nel periodo compreso tra l'ultimo decennio del XIX secolo e la fine della Prima guerra mondiale. Uno di essi fu Don Luigi Sturzo che nel 1906 che durante un convegno tenutosi a Firenze affermò: "Ivi le condizioni sono difficili principalmente perché il contatto delle autorità e dell'ambiente laico con quello ecclesiastico è troppo continuo... Il clero è in generale in una condizione di grande inferiorità morale e materiale: esso dipende dai patroni laici che sono municipio o case principesche, nella collazione di benefici; e ringraziarsi i quali ha più cura o almeno più interesse che a sostenere i diritti della chiesa e del popolo; dipende dalle commissioni laiche spesso sono in mano ai liberali e massoni nelle feste religiose, dalle confraternite laiche nell'amministrazione interna di molte chiese; dipende infine dalle famiglie ricche e prepotenti che sostengono molte spese di culto e che tengono i preti per amministratori, maggiordomi, maestri di casa. Questo stato di vera e reale dipendenza del clero è aggravato dal fatto che il sacerdote vive la vita di famiglia, ne cura gli interessi materiali e morali come il capo della casa, non si allontana dal proprio paese dove non di rado per conto della famiglia esercita la mercatura o l'industria agraria anche per vivere, perché la chiesa dà scarsi proventi, riservando a pochi i pingui benefici"[15].

Anche Gaetano Salvemini espresse le sue opinioni in materia religiosa e pertanto nel 1911 scrisse sulla rivista "La Voce il seguente articolo sulle caratteristiche dei sacerdoti meridionali "I preti agli occhi del contadino sono individui che fanno scongiuri magici per santificare certi momenti solenni della vita, garantire il raccolto dagli infortuni e per assicurare il paradiso a suo tempo, ed anche a questo si comincia a non credere più, poiché non hanno nessun prestigio e non esercitano alcuna supremazia morale. Prima del 1860 e negli anni immediatamente successivi, la grande ambizione delle famiglie che avessero un po' di terra al sole o che aspiravano ad elevarsi socialmente era di avere un figlio prete. Nella famiglia che otteneva questa grazia dal Signore, l'avito fondicello ritrovava ben presto un fratellino. E se la seconda generazione riusciva a produrre un altro prete la famiglia entrava addirittura tra le case notabili del paese. La terza generazione arrivava finalmente al canonico, con cui cominciava quasi la nobiltà. Dopo il 1860 la confisca dei beni ecclesiastici ha ridotto di molto il benessere del clero. D'altra parte il diffondersi delle idee liberali ha reso meno apprezzata la professione di aprire o chiudere le porte del paradiso"[16].

La rassegna sugli studiosi della religiosità dell’Italia Meridionale è molto lunga. Per concluderla, si riporta la seguente tesi espressa da De Palma nel 2011: “La naturale cristianità del popolo meridionale relegava i doveri religiosi in determinati luoghi, la chiesa, e in determinati momenti della vita: la nascita, il matrimonio, la morte. Rimanevano fuori dalla sfera della propria fede tutti i doveri del cittadino”[17].

Una causa che scosse profondamente il sentimento religioso nazionale fu il primo conflitto mondiale che dal 1915 al 1918 vide impegnata anche l'Italia. Nel 1915, prima dell'inizio delle ostilità da parte italiana, alcuni vescovi meridionali si allinearono con il governo, presentarono il patriottismo come un dovere cristiano e chiesero al loro clero e a tutti i diocesani di sostenerla. Diversi sacerdoti furono inviati al fronte come cappellani militari, mettendo a dura prova la loro coscienza poiché dovevano portare il messaggio cristiano in un ambiente in cui il rispetto della vita, la pietà e tanti altri importanti valori del Vangelo avevano una difficile collocazione. Con questa funzione essi generalmente assolsero ai seguenti compiti: somministrare l’estrema unzione ai soldati morenti, assistere i condannati a morte, aiutare gli analfabeti nella corrispondenza con i famigliari, facilitare le comunicazioni tra le famiglie e l’esercito, etc.

Molti sacerdoti sia durante la guerra sia dopo la sua conclusione modificarono alcune convinzioni e atteggiamenti. Altri conservarono un riferimento ideale a certe immagini di patria, di dovere, di ruolo della religione e di conservazione dell'ordine che sfociò nell'appoggio dato al fascismo.

  

8.        Vita sociale e religiosa in Abruzzo.

 

    8.1. Le sedi vescovili e i vescovi abruzzesi dal 1860 al 1918

Nel periodo in esame i Comuni che ora appartengono all’Abruzzo erano ripartiti in otto diocesi di cui in questa sede si riporta la cronotassi dei loro vescovi.

Arcidiocesi di Chieti-Vasto

Nel periodo in esame l’Arcidiocesi fu retta dai seguenti prelati: Luigi Maria de Marinis (18 settembre 1856 - 27 agosto 1877), Fulco Luigi Ruffo-Scilla (28 dicembre 1877 - 23 maggio 1887), Rocco Cocchia (23 maggio 1887 - 19 dicembre 1900), Gennaro Costagliola, (15 aprile 1901 - 15 febbraio 1919) e Nicola Monterisi (15 dicembre 1919 - 5 ottobre 1929).

Arcidiocesi di Lanciano e amministratori apostolici di Ortona.

Nell’epoca in considerazione la diocesi rimase vacante dal 1866 al 1872 mentre i presuli che la ressero furono i seguenti: Giacomo De Vincentiis (22 dicembre 1848 - 5 maggio 1866), Francesco Maria Petrarca (23 febbraio 1872 - 26 dicembre 1895), Angelo Della Cioppa (22 giugno 1896 - 29 gennaio 1917) e Nicola Piccirilli (25 aprile 1918 - 4 marzo 1939).

Arcidiocesi de L’Aquila.

Il 19 gennaio 1876 il papa Pio IX, con la lettera apostolica Suprema dispositione elevò L’Aquila ad arcidiocesi. I presuli che la ressero nel periodo in esame furono: Luigi Filippi, (7 marzo 1853 - 28 gennaio 1881), Francesco Paolo Carrano (16 gennaio 1893 - 1º settembre 1906), Pellegrino Francesco Stagni, (15 aprile 1907 - 1º gennaio 1916). Dal 1916 al 1918 l’arcidiocesi rimase vacante.

Diocesi di Avezzano o dei Marsi.

La sede della diocesi sino al 1915 fu Pescina. Dopo il terremoto del 1915 essa fu temporaneamente spostata al palazzo ducale di Tagliacozzo e nel 1924 avvenne lo spostamento definitivo ad Avezzano che nell’area aveva acquisito una maggiore centralità. Nell’epoca in esame la diocesi rimase vacante dal 1863 al 1871, mentre i vescovi che la ressero nel restante periodo furono: Michelangelo Sorrentino (19 giugno 1843 - 17 aprile 1863), Federico de Giacomo (22 dicembre 1871 - 6 agosto 1884), Enrico de Dominicis (10 novembre 1884 - 21 maggio 1894), Angelo Maria Aloisio (18 marzo 1895 - 24 giugno 1895), Marino Russo (29 novembre 1895 - 15 agosto 1903), Francesco Giacci (3 luglio 1904 - 29 aprile 1909). Nicola Cola (15 aprile 1910 - 26 agosto 1910 ) e Pio Marcello Bagnoli (14 dicembre 1910 - 17 gennaio 1945).

Diocesi di Sulmona-Valva

La diocesi rimase vacante dal 1861 al 1871. I vescovi che la ressero nel periodo in esame furono: Giovanni Sabatini (27 giugno 1853 - 10 marzo 1861), Tobia Patroni (22 dicembre 1871 - 20 agosto 1906) e Nicola Jezzoni (6 dicembre 1906 - 18 luglio 1936).

Diocesi di Teramo

La cronotassi vescovile nel caso in esame è la seguente: Michele Milella (20 giugno 1859 - 2 aprile 1888), Francesco Trotta (1º giugno 1888 - gennaio 1902) e Alessandro Beniamino Zanecchia-Ginnetti (13 luglio 1902 - 21 febbraio 1920.

Diocesi di Penne e Atri.

Vincenzo d'Alfonso (12 aprile 1847 - 23 dicembre 1880 ), Luigi Martucci (23 dicembre 1880 - 16 dicembre 1889), Giuseppe Morticelli (23 giugno 1890 - 11 dicembre 1905). Raffaele Piras (6 dicembre 1906 - 23 agosto 1911). Carlo Pensa † (27 agosto 1912 - 16 dicembre 1948).

Diocesi di Trivento

Nell’epoca in esame appartenevano alla diocesi i Comuni abruzzesi di Alfedena, Borrello, Castel di Sangro, Castelguidone, Castiglione Messer Marino, Celenza sul Trigno, Roio del Sangro, Rosello,  San Giovanni Lipioni, Schiavi di Abruzzo e Torrebruna. I vescovi che ressero la diocesi furono:
Luigi Agazio (23 giugno 1854 - 1º febbraio 1887), Domenico Tempesta, (14 marzo 1887 - 4 giugno 1891), Giulio Vaccaro † (4 giugno 1891 - 30 novembre 1896), Carlo Pietropaoli (19 aprile 1897 - 29 aprile 1913) e Antonio Lega (25 maggio 1914 - 13 giugno 1921).

  

      8.2. L‘Abruzzo e il clero dalla conquista garibaldina al 1861

Nel 1860, quando in Abruzzo si diffusero le notizie dell’impresa dei mille e delle sue conquiste, alcuni liberali fuggiti tornarono in regione; a Lanciano, Vasto, nei tre capoluoghi di Provincia e in altri centri minori sorsero amministrazioni locali e governi provvisori filo-garibaldini. A questi fatti si aggiungono altri di segno opposto, ovvero i moti popolari reazionari organizzati in molte località dai filoborbonici tra settembre del 1860 e la capitolazione di Gaeta (13 febbraio 1861). Essi talvolta furono istigati per mettere in atto vendette personali e videro la partecipazione di molti contadini che più che sentirsi legati alla monarchia deposta, volevano manifestare la protesta nei confronti dei galantuomini da cui si sentivano oppressi, sostennero l’Unità d’Italia e occuparono le cariche pubbliche nel primo periodo post-unitario.

In questi frangenti il clero si trovò a districarsi tra le richieste opposte delle autorità pontificie e italiane e pertanto non assunse posizioni univoche. In alcuni Comuni una sua parte conservatrice incoraggiò il malcontento popolare, le iniziative, i pronunciamenti di massa filo borbonici e i moti reazionari generalmente caratterizzati da scontri armati con la Guardia Nazionale, gli arresti e le aggressioni ai galantuomini[18]. Ad avviso di Moltese il clero fu il più grande ispiratore e promotore delle rivolte dei contadini meridionali contro lo Stato Unitario[19].

Le iniziative degli ecclesiastici per innescare reazioni filo borboniche si registrarono in tutte le province abruzzesi e alcune sue dimostrazioni le forniscono i seguenti fatti: 1) il generalizzato atteggiamento assunto dal clero marsicano che in gran parte si schierò apertamente a favore dei Borboni e invitò molte persone ad armarsi per combattere gli invasori; 2) i moti reazionari guidati da due sacerdoti che si ebbero a Opi e Pescasseroli nel mese di settembre del 1860 [20]; il sacco di Campli che fu organizzato il 24 ottobre 1860 e a cui parteciparono diversi sacerdoti[21]; quattro sacerdoti di Cerchio che su denuncia del sindaco, nel 1861 furono processati insieme ad altri reazionari con l’accusa di aver fatto “discorsi e fatti pubblici diretti a provocare gli abitanti del Regno d’Italia a distruggere e cambiare il governo, e di due giorni di attentato e cospirazione tendente a cambiare il governo”[22].

Un’altra componente del clero abruzzese si schierò con le nuove autorità e celebrò funzioni religiose a loro favore. Chi scelse questa strada seguì le richieste di collaborazione e gli ammonimenti che furono rivolti ai chierici da coloro che in Abruzzo assunsero posizioni di potere dopo l’impresa garibaldina. Uno di essi fu Clemente De Caesaris che il 21 settembre 1860, che dopo la sua nomina a governatore dell’Abruzzo Ultra Primo rivolse ai teramani un proclama con il seguente ammonimento agli ecclesiastici: “Ricordo ai preti e precisamente a quelli che non sono grandemente evangelici e mi par che siano i più, persuadersi che se essi sono utili alla società lo sono solo per istruire il popolo, opporsi all’arbitrio, agevolare i fiacchi, resistere ai prepotenti. Siano cristiani davvero, ammaestrino il popolo perché così faranno grande opera di pietà”[23].

Le iniziative favorevoli o contrarie alle nuove autorità nazionali furono abbastanza diversificate. Infatti, a Lanciano fu intonato il Te Deum mentre all’Aquila, Teramo, Sulmona, in diversi Comuni dell’Abruzzo Citeriore, Ulteriore I e della Marsica vari sacerdoti si fecero promotori di iniziative individuali di giubilo e lode per le nuove autorità[24]. A L’Aquila, il 7 settembre 1860 l’arcivescovo Mons. Luigi Filippi si allontanò dalla diocesi, il 9 settembre un arcidiacono intonò il Te Deum[25], si costituì un comitato di pubblica sicurezza comprendente due religiosi e i francescani del convento di San Bernardino scrissero una lettera plaudente a Vittorio Emanuele II che fu pubblicata il 28 dicembre 1860 da un giornale locale[26]. A Teramo il vescovo Milella in data 9 settembre 1860 recitò il Te Deum per festeggiare l’ingresso a Napoli di Garibaldi e l’11 novembre 1860 per quello di Vittorio Emanuele II. A Chieti il 10 settembre 1860 l’arcivescovo Luigi Maria De Marinis coadiuvato da tutto il clero della città intonò nella cattedrale di San Giustino un Te Deum di ringraziamento in onore del re[27]. Qualche settimana dopo (4 ottobre 1860), Il Governatore De Thomasis chiese all'arcivescovo di nominare tre sacerdoti per la celebrazione di un triduo di ringraziamento al Signore per le vittorie militari riportate dall'esercito sabaudo. Mons. De Marinis rispose affermativamente ed inviò una lettera a tutti i vicari foranei della diocesi invitandoli per esortare i fedeli durante la messa domenicale ad essere rispettosi del nuovo ordine costituito, delle leggi e delle nuove autorità, affinché "compia ognuno con la sua maggior esattezza le obbligazioni che lo riguardano ed aborrisca da ogni tumulto fratricida" [28] Mons. De Marinis rispose positivamente anche all’invito del governatore a sollecitare i parroci di placare i contadini che lottavano per conservare gli usi civici[29]. Il presule era un vescovo tradizionalista filo-borbonico che in questi frangenti si dimostrò aperto e collaborativo al fine di stabilire buoni rapporti di convivenza con le nuove autorità e nello stesso tempo evitare che scoppiassero moti violenti di guerra civile. Questa collaborazione ebbe vita breve poiché il 16 febbraio 1861 De Marinis lasciò la diocesi in segno di protesta verso le nuove autorità e si rifugiò all’Aquila dove restò sino al 27 dicembre 1866[30]. Il clero diocesano dopo l’abbandono del presule non restò unito contro le autorità italiane e si suddivise in una fazione liberale e un’altra filo-borbonica.

Il 14 ottobre 1860 Chieti fu raggiunta da una colonna dell’esercito piemontese guidata dal generale Cialdini e L’Aquila da un battaglione di bersaglieri. In seguito Cialdini e il suo esercito partirono da Chieti, attraversarono la valle dell’Aventino, a Castel di Sangro (Aq) si ricongiunsero con un’altra colonna di piemontesi proveniente dalla Conca Peligna e insieme proseguirono per Napoli.

L’Abruzzo fu attraversato anche da una colonna armata guidata da Vittorio Emanuele II che il 15 ottobre 1860 fu omaggiato a Giulianova e poi proseguì il viaggio. Il 16 ottobre raggiunse Castellamare Adriatico, l’odierna Pescara ove soggiornò a Villa Coppa e s’intrattenne in colloquio con il vescovo di Penne Mons. Vincenzo D’Alfonso[31]. Il 18 ottobre Vittorio Emanuele II arrivò a Chieti ove fu accolto in piazza San Giustino dall'arcivescovo De Marinis con tutto il Capitolo della Curia. Ad avviso di Costantini, durante la presenza a Chieti, Vittorio Emanuele fu ossequiato da 200 sacerdoti che quando tornarono nei loro Comuni non risparmiarono critiche al nuovo arrivato e in alcuni casi animarono rivolte[32]. In seguito Vittorio Emanuele giunse a Sulmona ove fu accolto fuori città dal vescovo Sabatini e accompagnato alla cattedrale di San Panfilo ove fu intonato Il Te Deum in suo onore [33]. Quando Vittorio Emanuele giunse a Castel di Sangro fu accolto anche dal clero locale che uscì da una chiesa con un crocifisso che fu baciato dal Re[34]. Quando il Re arrivò sul ponte Zittola posto al confine con il Molise, fu accolto da una delegazione di notabili provenienti da diversi Comuni e da un sacerdote che gli recitò un sonetto[35].

I fatti riportati denunciano un iniziale appoggio delle popolazioni dei luoghi attraversati e del clero al nuovo potere civile e militare sardo-piemontese e da parte di quest'ultimo la volontà manifesta di coinvolgere le autorità ecclesiastiche nei propri disegni politici. Questa collaborazione, come visto nel caso di Mons. De Marinis durò poco. Infatti anche in Abruzzo, a breve distanza di tempo le autorità italiane si mostrarono più distaccate dalla Chiesa e iniziarono a colpirla con vari provvedimenti anticlericali, mentre le autorità religiose si arroccarono su posizioni intransigenti, con l’effetto di incrementare le difficoltà di buone relazioni.

  

      8.3 Il brigantaggio abruzzese e il clero.

In Abruzzo tra il 1860 e il 1870 si costituirono bande di briganti che si resero protagoniste di vari fatti criminosi (estorsioni, rapine, saccheggi, sequestri di persone, omicidi, stupri, uccisioni di animali, vendette personali e altro) contro la popolazione civile e scontri armati con le truppe piemontesi e le forze di polizia. L’origine e diffusione del fenomeno ha diverse motivazioni. Una di esse, di natura politica, è la contestazione delle nuove autorità statali nella speranza di un ritorno al vecchio regime borbonico. Un’altra motivazione è rappresentata dalla protesta contro le generalizzate condizioni di malessere e miseria che si vennero a creare dopo l’Unità d’Italia. In Abruzzo la sensazione di aver subito una conquista militare non assecondata dalla maggioranza della popolazione, la trasformazione della proprietà fondiaria, le leggi anticlericali, l’eccessivo carico fiscale imposto dal governo unitario, l’aumento dei prezzi dei generi di prima necessità, la leva obbligatoria e le conseguenti difficoltà economiche generarono forti malumori che innescarono moti di protesta che portarono anche alla formazione di gruppi armati alcuni dei quali furono definiti briganti. In considerazione di questi fatti e degli atti criminosi sulla popolazione civile, il brigantaggio iniziale deve considerarsi un fenomeno delinquenziale derivato dalle difficili condizioni esistenziali della popolazione e dalla protesta contro le nuove autorità. Alle sue bande iniziali aderirono contadini, ex soldati dell’esercito borbonico e in alcuni casi anche dei chierici che contestavano allo Stato Unitario la riduzione dei privilegi che godevano durante l’amministrazione borbonica. Alcuni sacerdoti che l’appoggiarono furono trattati come volgari delinquenti, arrestati e severamente condannati a diversi anni di lavori forzati. Oltre a tali chierici, in Regione visse un clero pavido, da qualcuno definito “alla Don Abbondio” che di giorno intonava Te Deum filogovernativi e la notte accoglieva i briganti[36]. Le adesioni ecclesiastiche al brigantaggio caddero inesorabilmente alla fine del 1865, quando il Delegato Apostolico Mons. Pericoli il 17 dicembre, con l’emanazione dell’editto di Frosinone lo condannò ufficialmente poiché le autorità pontificie cambiando atteggiamento, non lo consideravano più un fenomeno di protesta politica.

In precedenza altri ecclesiastici si espressero contro il fenomeno. Tra essi l’Arcivescovo di Chieti che il 22 agosto 1863 inviò una lettera a tutti i vicari foranei invitandoli a informare i parroci di spiegare ai loro fedeli i danni che causava il brigantaggio e di spingerli a prodigarsi per il recupero dei briganti stessi. Diversi chierici che non li appoggiarono furono vittime delle loro scorribande, subirono intimidazioni, furti e sequestri. Uno di essi fu l’arciprete di Castiglione Messer Marino che fu costretto a interrompere la celebrazione di una messa e a fuggire vestito con i paramenti sacri [37].    Un altro fu un prete di Caramanico che fu assassinato[38]. Alcuni sacerdoti cercarono di limitare le efferatezze delle scorrerie brigantesche. Per questi motivi organizzarono processioni religiose e con esse andarono incontro ai fuorilegge per implorarli a non compiere massacri e atti di vandalismo contro la popolazione civile. A Fara San Martino, invece l’arciprete organizzò una processione per andare incontro a un drappello di piemontesi incaricato di reprimere il brigantaggio locale e supplicarlo di non mettere a ferro e fuoco il paese[39].

Al brigantaggio non aderirono i membri della borghesia e i proprietari terrieri, alcuni dei quali anche in Abruzzo s’iscrissero alla carboneria, dopo l’Unità d’Italia formarono la classe dirigente regionale ed ebbero riconosciuti meriti, titoli e proprietà.

Una banda di briganti tristemente famosa è la cosiddetta "banda della Maiella” i cui membri scolpirono su uno sperone roccioso detto “La Tavola dei Briganti”, la seguente incisione: “Leggete la mia memoria per i cari lettori. Nel 1820 nacque Vittorio Emanuele Re d'Italia. Prima era il regno dei fiori, ora è il regno della miseria”.

L’adesione alle bande avveniva con un rito di giuramento che conteneva una dichiarazione con i seguenti riferimenti religiosi: “ Noi giuriamo dinanzi a Dio e al mondo intero di essere fedeli al nostro angustissimo e religiosissimo sovrano Francesco II (che Dio guardi sempre); Noi giuriamo di conservare il segreto, affinché la giusta causa voluta da Dio, che è il regolatore dei sovrani, trionfi con il ritorno di Francesco II, re per la grazia di Dio, difensore della religione e figlio affezionatissimo del nostro Santo Padre Pio IX che lo custodisce nelle sue braccia; Noi promettiamo coll’aiuto di Dio di rivendicare tutti i diritti della Santa Sede e di abbattere il lucifero infernale Vittorio Emanuele II e i suoi complici”[40].

Con il passare del tempo, come ha fatto notare Colapietra, nei briganti la parvente volontà politica di ripristinare l’antico regime si affievolì e rimasero le attività criminose[41].

  

       8.4 La Chiesa e lo Stato in Abruzzo dalla proclamazione dell’Unità d’Italia al 1918.

Nei primi anni post-unitari, i rappresentanti delle istituzioni statali italiane inviarono varie lettere alle autorità ecclesiastiche del Regno chiedendo il loro supporto nell’attuazione dei programmi governativi. La collaborazione con la Chiesa era importante poiché quest’ultima aveva una fitta organizzazione capillare nel territorio, attraverso le parrocchie poteva condizionare l’opinione pubblica e offrire un valido contributo alla diffusione popolare degli ideali nazionali. Le richieste di collaborazione non furono accolte da tutti i vescovi e chierici delle diocesi abruzzesi, come dimostrano i fatti che seguono. Il 2 giugno 1861 in occasione della festa dello Statuto l’Arcivescovo dell’Aquila si rifiutò di parteciparvi[42]. Anche il vescovo di Teramo Michele Milella si rifiutò di celebrare il Te Deum e per questo motivo fu posto sotto stretta sorveglianza. In seguito il presule fu arrestato poiché sospettato di aver favorito attività illecite filo­-borboniche ed esiliato a Genova ove restò fino ai primi di gennaio del 1867. Il vescovo di Lanciano Mons. De Vincentiis invece fece intonare il Te Deum e per il suo atteggiamento filo-governativo fu ricompensato dall’onorificenza della commenda mauriziana[43].Nella diocesi di Chieti il Te Deum fu intonato da alcuni sacerdoti, mentre dal suo esilio aquilano si levò la dura protesta dell’arcivescovo De Marinis contro di essi.

Il 5 giugno 1861 morì Camillo Cavour e poiché era stato scomunicato, non potevano essere celebrate orazioni funebri in suo favore. Anche questa prescrizione non fu seguita da tutto il clero regionale e alcuni sacerdoti mossi da pietà cristiana vollero celebrarle. Uno di essi fu Padre Raffaele da Palombaro.

L’annessione all’Italia unita comportò l’arrivo e lo stanziamento in Abruzzo di altri reparti militari che per trovare alloggio occuparono chiese, conventi e seminari suscitando le proteste delle autorità ecclesiastiche. In particolare, nell’aprile del 1961 una colonna dell’esercito piemontese occupò i locali della parrocchia di Crognaleto (Te) il 10 agosto 1861 un’altra colonna occupò il seminario di Chieti e anche il seminario di Lanciano subì la stessa sorte[44]. Un altro esempio è costituito dall’ex monastero celestino di Lama dei Peligni che nel 1866 fu soppresso per la seconda volta e per alcuni anni fu adibito a caserma per un battaglione di fanteria.  

Nel 1861, il generale Pinelli dopo la sua nomina a comandante della regione abruzzese diffuse un manifesto in cui accusava i preti di fomentare i moti reazionari[45]. In seguito molti chierici subirono

maltrattamenti venendo in certi casi arrestati e fucilati. Uno di essi fu il parroco di Sant’Omero (Te) che nel 1861 fu arrestato da un plotone di piemontesi poiché accusato di aver fatto suonare le campane a lutto durante la festa del compleanno di Vittorio Emanuele II[46]. Ad esso si aggiunge un sacerdote della diocesi teatina che subì cinque giorni di arresto poiché accusato di aver turbato l’ordine pubblico, diffuso insinuazioni contro le autorità, la truppa ed altro[47].

Oltre ai problemi con le autorità statali, diversi sacerdoti furono oggetto di sanzioni anche dalle autorità ecclesiastiche. Infatti, nello stesso anno un arcidiacono fu condannato dal vescovo di Chieti a trenta giorni di ritiro spirituale poiché colpevole di aver votato positivamente al plebiscito di annessione all’Italia.

Un altro importante avvenimento dell’anno in corso è rappresentato dalla caduta in maggio (circa due mesi dopo la proclamazione dell’Unità d’Italia), dell’ultimo baluardo borbonico ancora esistente: la fortezza di Civitella del Tronto.

I nuovi problemi posti con l'Unità d'Italia impegnarono i vescovi regionali in un'azione pastorale

che rivitalizzasse la conoscenza dei principi evangelici. In linea con questi aspetti vari ordinari diocesani incentivarono le quaresimali e le missioni dei predicatori ma queste attività furono seguite dalle autorità civili che imposero alcune restrizioni. Infatti nel 1861 i predicatori quaresimali furono strettamente sorvegliati dalle autorità civili. Essi non dovevano fomentare disordini ed ebbero l'ordine di fare elogi al re e al nuovo governo durante le orazioni religiose. Coloro che non seguivano le prescrizioni governative, censuravano le leggi e le istituzioni statali erano trattati alla stregua dei delinquenti comuni e rischiavano l’arresto.

Come appare dalle cronotassi vescovili, varie diocesi regionali tra il 1861 e il 1870 rimasero vacanti poiché furono temporaneamente abbandonate dai loro titolari e non si riusciva a nominare il nuovo vescovo a causa delle tensioni con la Curia Romana.

Nel 1863 furono confiscati vari beni ecclesiastici e si ridussero le parrocchie e i sacerdoti. Nello stesso anno al minore osservante Bernardo da Gessopalena fu negato il permesso di assumere cariche ecclesiastiche e fu costretto a lasciare il convento di Lama dei Peligni poiché ritenuto "clericale sfegatato e non esprimerlo che poi si avvalga del suo ministero sacerdotale o fratesco per avversare il governo è cosa generalmente ritenuta"[48].

Nel 1862, una richiesta del Comando Militare dell’Abruzzo che riguardava la leva militare fu accolta positivamente dal Vicario Capitolare di Chieti che decise di collaborare[49].

Il 22 agosto1873 fu organizzata a Civitella del Tronto una manifestazione commemorativa dell’Unità d’Italia che comportò il coinvolgimento delle strutture e autorità ecclesiastiche che risposero positivamente[50].

Nel 1875 la Curia dei Marsi si scontrò con le autorità civili ponendo il veto alla nomina di un sacerdote che aspirava a un canonicato di regio patronato della cattedrale di Pescina[51].

Nel 1876 Mons. Luigi Filippi, il primo arcivescovo dell’Aquila, fu obbligato ad abbandonare la

diocesi poiché per le autorità civili era una minaccia per l’ordine pubblico.

Negli ultimi decenni di fine secolo la questione sociale e l'emigrazione imposero nuovi orientamenti pastorali a cui non sempre il clero abruzzese seppe rispondere con adeguatezza. Infatti, la nostalgia del legittimismo borbonico, l'intransigentismo cattolico e i richiami al passato erano gravi ostacoli che non agevolavano la corretta apertura della Chiesa abruzzese alle istanze della contemporaneità. Questo non significa che il clero regionale fu completamente dominato dall’oscurantismo e dalla chiusura, come dimostra il fatto che i suoi organi direttivi lentamente iniziarono una svolta tendente a rinnovare il modo di praticare e vivere la fede cristiana.

L’Arcivescovo di Chieti Ruffo Scilla che sul piano dottrinario era intransigente, cercò di aprirsi ai problemi dell'epoca. Il presule espresse condanna per le ideologie laiche, accentuò la devozione mariana, promosse l'indulgenza a chi partecipava ad alcune pratiche devozionali, incentivò le iscrizioni alle associazioni cattoliche e attraverso le lettere pastorali cercò un nuovo rapporto e dialogo con i diocesani. Il 17 febbraio 1878, ad avviso di Trinchese, l’arcivescovo nella sua prima lettera pastorale “sollecitò il clero e il popolo a una docile sottomissione al Sillabo e ai dogmi del Concilio Vaticano I e infine a respingere le malsane teorie conciliatoriste e cattolico-liberali contro cui si era eretto il romano pontefice”[52]. In una lettera pastorale del 27 febbraio 1878 il presule dimostrò un’apertura ai problemi della contemporaneità e sollecitò il clero diocesano ad aprirsi al dibattito culturale e all’impegno sociale[53]. Tuttavia, ad avviso di Trinchese il suo impegno per i problemi sociali e il mondo del lavoro non fu brillante[54].

Durante i giorni 5 e 6 maggio del 1879 si organizzò a Ortona il primo raduno del Comitato regionale dei tre Abruzzi per l'Opera dei Congressi Cattolici in Italia. Il fatto dimostra che in Regione si era formato un embrione del movimento cattolico che dai dati disponibili sembra non fosse molto diffuso. Il 10 luglio 1879, dopo la sua conclusione, il Prefetto dell’Aquila scrisse una relazione al Ministero degli Interni in cui faceva presente che nella sua Provincia esisteva un partito radicale che pur senza essere imponente era importante e aveva partecipato al congresso cattolico regionale che si era tenuto a Ortona nel mese di maggio[55].

L’arcivescovo Rocco Cocchia, dall’anno della sua venuta a Chieti (1887) avviò la riorganizzazione della vita ecclesiale che culminò nella celebrazione di un sinodo e la riapertura del seminario avvenuta nel 1889. Nel 1898 il presule prescrisse che si istituisse un comitato parrocchiale in ogni parrocchia della diocesi[56]. Nel 1890 durante l'inaugurazione di un corso di agronomia al seminario di Chieti, Mons. Cocchia esaltò il lavoro dei campi e il mondo contadino in quanto simboli di ordine, di moralità e di manifestazioni cristiane. Nell'occasione l'ordinario diocesano più che mostrare un vero e proprio interesse verso i problemi degli agricoltori volle proporre o meglio riproporre atteggiamenti e costumi sociali di uomini che sapevano conservare le proprie tradizioni religiose nonostante la diffusione di idee socialiste e dello spirito laico dell'Italia postrisorgimentale.

La diffusione delle associazioni cattoliche in Abruzzo avvenne con una certa lentezza, come prova il fatto che in regione, alla fine del XIX secolo l'Azione Cattolica non aveva ancora una vera e propria organizzazione locale. Nel 1899 il sacerdote don Giovanni Travaglini in una relazione letta al Congresso Cattolico Regionale dell’Aquila mise in evidenza che l’Associazione Cattolica aveva delle difficoltà a diffondersi e individuava le principali cause in alcuni atteggiamenti e modelli culturali dell’epoca che saranno evidenziati nel prossimo paragrafo. A suo dire il cattolicesimo abruzzese era caratterizzato dai seguenti difetti: l’ignoranza, l’inerzia e il fanatismo[57].

Il vescovo di Trivento Mons. Carlo Pietropaoli nel 1900 fece presente che nella sua diocesi l'azione cattolica “si conosce appena di nome e quelli che potrebbero aderirvi sono troppo timidi. La più parte dei cattolici, di nome cattolici, sono infeudati nel partito politico dei moderati e sospettano qualunque movimento per cui è necessario prima svecchiare il clero e dare dei buoni zelanti parroci alle varie borgate”[58].

Nel 1903 ad Atessa quattro sacerdoti locali coadiuvati da alcuni notabili, ispirandosi alla dottrina sociale della Chiesa, fondarono la Cassa Rurale Cattolica di Depositi e Prestiti che in seguito mutò il suo nome in Banca di Credito Cooperativo Sangro Teatina. L'idea di fondare un istituto di credito venne per fornire prestiti agli agricoltori, stretti tra la miseria quotidiana e l’usura.

Nel 1905 a Vasto fu fondato il Circolo Culturale San Filippo Neri da Don Vincenzo Canci che in Abruzzo fu un artefice dello sviluppo del movimento cattolico, animò l’associazionismo e il dibattito culturale religioso con la fondazione di circoli, giornali e la partecipazione a convegni. In seguito tra il 1911 e il 1918, il sacerdote vastese si rese protagonista delle seguenti iniziative: la fondazione a Chieti del Circolo Culturale Cattolico (1911); la nomina a presidente dell’Azione Cattolica teatina e la fondazione del giornale l’Abruzzo Giovanile nel 1913; l’organizzazione e partecipazione ai primi tre congressi giovanili cattolici abruzzesi che si svolsero a Sulmona nel 1911, a Chieti nel 1913 e di nuovo a Sulmona nel 1917.

Nel 1908 fu decisa l’istituzione a Chieti e all’Aquila di due seminari interdiocesani.

Per quanto riguarda le ricadute del Patto Gentiloni, ad avviso di Trinchese l’Abruzzo ne fu estraneo[59]. In realtà sembra che qualche timida iniziativa sia avvenuta in Provincia di Teramo ove un liberale moderato fu appoggiato da un esponente cattolico.

Il 15 giugno 1910, il vescovo di Atri e Penne Mons. Raffaele Piras scrisse una lettera pastorale in cui invitava il clero diocesano e tutti i cattolici ad iscriversi all’Unione Popolare. La lettera che ogni parroco doveva leggere ai fedeli durante la messa, conteneva anche lo Statuto dell’associazione e annunciava che nel rispetto delle direttive pontificie, ad Atri e Penne si erano costituiti due comitati diocesani allo scopo di reggere, coordinare e promuovere l’azione cattolica locale.

Nel 1911 in alcune diocesi abruzzesi c’era una carenza di sacerdoti e il rapporto tra clero secolare e popolazione era inferiore ai valori medi che si registravano nell’Italia settentrionale (1,79 ogni mille abitanti), centrale (2,62) e meridionale (2,13). Infatti, nella diocesi dei Marsi il rapporto era di 0,97 e in quella di Chieti - Vasto 0,56. Nella diocesi di Lanciano-Ortona esso invece era di 3,3[60].

Nel 1911 risulta che a Gagliano Aterno (Aq) era stata fondata una Cassa Rurale d’ispirazione cattolica e ad Antrodoco che all’epoca apparteneva alla Provincia dell’Aquila si era organizzato un convegno per promuovere l’Azione Cattolica in Abruzzo[61].  Una risposta a questo invito la dette il sacerdote Don Nicola De Luca, un pioniere dell’Azione cattolica abruzzese, che nel 1915 istituì nella diocesi di Penne un circolo per la gioventù cattolica denominato “Giovane Abruzzo”[62].

Oltre alla diffusione dei circoli cattolici, la vita religiosa dell’epoca in vari Comuni regionali fu caratterizzata da diversi scontri tra la popolazione civile e i parroci che non erano graditi. Ciò avvenne nel 1912 a Cupello, Schiavi d’Abruzzo, San Giuliano Teatino, Roccamorice e Semivicoli, mentre a Musellaro sorse una controversia tra il parroco e la Congregazione di Carità che riguardava il diritto di possesso di una cappella laicale[63].

L’ultimo aspetto da evidenziare riguarda le vicende della prima guerra mondiale. Al conflitto parteciparono 203835 soldati abruzzesi in gran parte costituiti da contadini analfabeti contrari alla guerra e che non avevano mai sentito parlare del Carso, Trento e Trieste. Durante le sue fasi persero la vita oltre 22000 soldati regionali a cui si aggiungono coloro che morirono dopo la conclusione delle vicende belliche a causa delle malattie e ferite contratte con la permanenza al fronte.

Durante gli anni di guerra in diversi Comuni abruzzesi furono allestiti campi di concentramento (Avezzano, Bucchianico, Chieti, L’Aquila, Sulmona, etc.) ove furono accolti prigionieri austro-ungarici. In questo caso uomini, donne e bambini della Regione che non erano mai usciti dai confini dei loro paesi e circondari vennero a conoscenza per la prima volta dell’esistenza di persone di altre nazionalità, lingue e religioni. Per quanto riguarda il clero regionale: una sua parte si mantenne neutrale; una seconda parte fu inviata al fronte come cappellano militare e appoggiò l’ingresso dell’Italia in guerra; una terza parte espresse la sua contrarietà al conflitto. Alcuni sacerdoti che tra il 1917 e il 1918 espressero opinioni contrarie alla guerra furono considerati dei disfattisti e arrestati. Tra questi l’arciprete di Cansano, il parroco di Cantalice, un frate di Avezzano, un prete di Civitella del Tronto che poi fu prosciolto dalle accuse e un altro[64].

  

       8.5 La religiosità popolare in Abruzzo dal 1860 al 1918.

Nel periodo in esame in Abruzzo la pratica e il sentimento religioso popolare andarono incontro a varie modifiche. In particolare, ad avviso di Della Penna nella diocesi teatina della seconda metà del XIX secolo “Da una parte c’è ancora un popolo fedele alla Chiesa e alle vecchie tradizioni e dall’altra si assiste a una sua progressiva scristianizzazione dietro la suggestione e l’influenza dei tempi e delle nuove leggi”[65]. A sua volta l’arcivescovo De Marinis scrisse che: la popolazione diocesana era assidua alle funzioni religiose e contribuiva alle opere di propaganda fide; durante le processioni sopravvivevano alcuni abusi; tra i giovani si erano diffuse una rilassatezza di costumi e una scarsa pratica religiosa che portavano all’allontanamento dalla chiesa[66].

Altri studi e pubblicazioni evidenziano che secondo le autorità ecclesiastiche la popolazione aveva la tendenza ad assumere atteggiamenti corrotti e lo scarso rispetto di alcuni sacramenti[67]. Questi fatti probabilmente avevano la loro origine nella diffusione del laicismo che caratterizzava l’ideologia liberale delle autorità governative, i principi del socialismo e la scelta governativa d’introdurre il matrimonio civile che fu ritenuto dalla Chiesa la legalizzazione del concubinato.

Un altro contributo descrittivo sulla religiosità abruzzese in questo periodo storico lo fornisce il sacerdote don Giovanni Travaglini che nel 1899 lesse una relazione al Congresso Cattolico Regionale de L'Aquila in cui fece presente che nella diocesi di Chieti: 1) era penetrato uno spirito conciliatorista che metteva in dubbio la parola del papa, portava a discutere i suoi dettami e alla disubbidienza; 2) i cattolici al momento delle elezioni non rispettavano il non expedit; 3) la popolazione ignorava profondamente i principi cristiani, i contadini erano molto superstiziosi e avevano un'ignoranza quasi assoluta in fatto di religione nonostante affermassero di avere la fede; 4) l'emigrazione e il servizio militare obbligatorio avevano contribuito ad alimentare i dubbi sulla veridicità dei dogmi del cristianesimo[68].

Le opinioni espresse da don Travaglini al congresso dell'Aquila erano abbastanza condivise dal clero regionale di fine secolo. è interessante notare che il sacerdote rilevò che l’emigrazione e il servizio militare erano responsabili dei dubbi sui dogmi del cristianesimo. In effetti, l’uno e l’altro mettevano in contatto gli abruzzesi con persone di altra mentalità e cultura religiosa di cui era impossibile non accogliere alcuni tratti. Questo fenomeno diventò ancora più appariscente nei primi due decenni del XX secolo quando il ritorno dei lavoratori emigrati si fece più massiccio e, dopo la conclusione del primo conflitto mondiale, quando fu accompagnato da quello degli ex combattenti.

All’epoca si può dire che circa il 97-99% della popolazione regionale professava l’adesione alla religione cattolica ma il modo di viverla e manifestarla era molto vario e dipendeva da molteplici fattori. Si può dire che esistesse una religiosità praticata dalle classi sociali agiate che si poteva permettere di avere oratori privati nelle abitazioni e preti precettori, far celebrare numerose messe annue per i defunti, avviare membri al sacerdozio, avere posti riservati, targhe ricordo e tombe famigliari in chiesa. Esisteva la religiosità interna e l’atteggiamento laico esteriore delle autorità pubbliche abruzzesi che come visto, nonostante si considerassero ferventi cristiani, assunsero decisi atteggiamenti anticlericali e non misero in pratica alcuni principi del loro credo religioso. Infine esisteva la religiosità popolare della maggioranza della popolazione con propri connotati e caratteristiche espressive. A tal proposito nei documenti folklorici degli ultimi decenni del XIX secolo e dei primi di quello successivo, vari studiosi (De Nino, Finamore e Pansa) hanno dimostrato che la religiosità popolare era caratterizzata da aspetti magico-religiosi in cui la religione cristiana si mescolava con antiche credenze magiche d’origine pagana sopravvissute nel tempo. Anche l’inglese Anne MacDonnell durante un suo viaggio in regione giunse a queste conclusioni. Infatti nel 1907 scrisse che in Abruzzo la Chiesa è una potenza senza rivali. Il popolo nonostante la formale sottomissione ad essa conservava la fede nelle sue antiche conoscenze segrete, la magia, la divinazione e la stregoneria. Poi aggiunse che la fede degli abruzzesi si nutriva di selvaggi pagani e santi cristiani ascetici che convivevano fianco a fianco[69].

Altri aspetti della religiosità popolare si ricavano dalla seguente lettera pastorale collettiva dell’episcopato abruzzese che fu scritta nel 1914: “Nessuno ignora come il modernismo, vero flagello dell’età presente, abbia diminuito assai, anche nel clero, il rispetto dovuto ai successori degli Apostoli. Vediamo però quanto sia punito tal peccato. I fedeli tentano sottrarsi ai sacerdoti, ai quali non vogliono più obbedire[70].

Alcune caratteristiche generalizzate della religiosità popolare abruzzese del periodo in esame sono le seguenti: 1) un universo di credenze superstiziose che nascevano da un'interpretazione magica del mondo e non avevano nulla a che fare con il cristianesimo; 2) la rassegnazione fatalistica a un divenire quotidiano che poteva essere modificato solo dall’intervento soprannaturale; 3) la concezione della divinità come un'entità suprema dotata di un potere immenso che penetrava dappertutto regolando il funzionamento del mondo e il destino dell'uomo; 4) la concezione dei santi come numi tutelari dotati di ampi poteri magici e la capacità d’intercedere presso Dio per ottenere grazie utili a risolvere gravi problemi esistenziali; 5) l’esistenza di leggende che ammettono visioni soprannaturali, passaggi e visite dei santi protettori nei luoghi in cui erano venerati; 6) la pratica dei rituali religiosi previsti dalla chiesa e dalle consuetudini locali al fine di ottenere la protezione soprannaturale, il benessere materiale e una buona immagine comunitaria.

All’epoca i riferimenti fisici imposti dalle dimensioni del villaggio, dai suoi edifici religiosi e dai cimiteri erano importanti segni che definivano lo spazio delle identità collettive e da cui avevano origine particolari atteggiamenti, comportamenti quotidiani e varie credenze. I confini materiali dei centri abitati spesso erano contrassegnati da edicole, croci, chiese e altri riferimenti religiosi con funzioni protettive dalle creature fantasiose e gli spiriti maligni contrari alla vita che secondo l’immaginario popolare vivevano nei luoghi di paura dei suoi ambiti esterni (grotte, pozzanghere, boschi, corsi d’acqua, etc.).

Un’altra particolare caratteristica della religiosità popolare abruzzese del periodo in esame che in diversi Comuni è persistita sino alla prima metà del XX secolo consiste nella licitazione delle statue. Con tale espressione si indicano le aste che si organizzavano per scegliere le persone che dovevano portare le statue dei santi in processione, una particolare usanza che il sinodo diocesano teatino del 1926 ritenne una profanazione intollerabile. Di solito i partecipanti alle aste erano sempre numerosi e le offerte in natura o in denaro oltre che per devozione si facevano nella speranza di propiziare l’intervento protettivo del santo da eventuali calamità e disgrazie. La licitazione della statua consentiva di portarla in processione solo a chi faceva le maggiori offerte. In questo modo si riaffermavano anche durante una manifestazione di devozione collettiva le gerarchie economico-sociali comunitarie e la loro capacità di controllo sulle norme e valori della popolazione.

Dopo l’Unità d’Italia, in Abruzzo furono introdotte nuove feste religiose e altre furono abbandonate. Una di esse fu celebrata per la prima volta a Magliano dei Marsi il 22 ottobre 1861 per commemorare il mancato saccheggio del paese da parte di un battaglione dell’esercito borbonico composto da 600 soldati. L’avvenimento è caratterizzato dall’intreccio di un fatto storico realmente accaduto con elementi leggendari e fatti di fede. Infatti, il mancato saccheggio sarebbe stato la conseguenza di una visione miracolosa e di apparizioni in sogno dei santi protettori del paese che in entrambi i casi invitarono a desistere dall’attacco[71]. 

Nel 1860 nel Comune di Montorio a Vomano, la celebrazione dell’importante festa della Madonna del Ponte fu spostata da settembre a ottobre.

Nel periodo in esame, le feste religiose oltre che momenti in cui manifestare la propria fede religiosa e partecipare a comuni pratiche di culto: 1) riproponevano alcune antiche condizioni di assoggettamento feudale delle classi sociali più deboli a quelle in più forti poiché durante varie ricorrenze festive i contadini avevano l’obbligo di fare donativi ai notabili del loro paese; 2) erano momenti aggregativi che favorivano le relazioni sociali e parentali; 3) erano anche momenti di trasgressione collettiva in cui si mangiava di più, si asteneva dal lavoro e si partecipava a pubblici divertimenti; 4) le classi sociali subalterne manifestavano il desiderio inconscio di aspirare al rovesciamento del mondo, l’abbondanza alimentare e il piacere senza limiti, aspetti tipici del mitico paese di cuccagna.

All’epoca la religione cristiana aveva diverse valenze sociali e culturali: sacralizzava i momenti più importanti della vita individuale e collettiva; accomunava creando le basi della solidarietà e dell’identità comunitaria; forniva gli strumenti concettuali per opporsi ai capricci della natura e allo scoraggiamento causato dalle difficoltà esistenziali; dava risposte ai bisogni elementari, alle paure, alle speranze e alle espressioni d’amore e dolore; poneva le basi per formare una visione del mondo in cui trovavano giustificazione la subordinazione sociale, la precarietà, il male e le sofferenze quotidiane: contribuiva a costruire una personalità sociale più serena, cosciente della propria identità e dei propri valori; ammetteva un ordine naturale e sociale immutabile che giustificava la subordinazione sociale, la divisione in classi e la diversa ripartizione della ricchezza e della proprietà.

La religiosità del secolo in Abruzzo fu animata anche da un’apparizione miracolosa, la costruzione di nuove chiese e diverse personalità regionali che furono elevate al trono dell’altare.

Il 22 marzo 1888, in una località di Castelpetroso (Cb) denominata "Cesa tra Santi”, iniziarono le apparizioni della Madonna, prima a personaggi popolari e poi anche al vescovo di Boiano. Il fatto portò alla costruzione di un santuario che alimentò la devozione mariana e il pellegrinaggio in partenza da località abruzzesi e molisane.

Tra la fine del XIX secolo e i primi decenni di quello successivo, in Abruzzo vissero diversi soggetti che furono dichiarati servi di Dio, beati e santi. Tra essi figurano: San Gabriele dell’Addolorata che morì nel 1862 a Isola del Gran Sasso, nel 1908 fu proclamato beato dal Papa Pio X, nel1920 fu dichiarato santo da Benedetto XV e nel 1959 patrono d’Abruzzo da Giovanni XXIII; la serva di Dio Barbara Micarelli originaria di Sulmona; il beato Salvatore Lilli di Tagliacozzo; San Cesidio Giacomantonio da Fossa e la beata Maria della Pace (Marianna Giuliani) nata a L’Aquila.

Un forte sconvolgimento al sentimento religioso popolare lo provocò la grande guerra. Le attività belliche sconvolsero profondamente le coscienze dei soldati poiché la vita al fronte li costringeva alla convivenza forzata con la morte e per salvare la propria pelle furono costretti a non osservare il comandamento di non uccidere. Durante la permanenza nelle trincee i soldati talvolta si abbandonavano a ricordi nostalgici dei luoghi d’origine con i loro cari e i momenti lieti delle feste religiose, richieste d’interventi soprannaturali protettivi e scongiuri mescolati abbastanza spesso con atteggiamenti superstiziosi e bestemmie. Inoltre, quando possibile e necessario, mossi da sentimenti religiosi di pietà, solidarietà e spirito di corpo prestavano aiuto e soccorso ai propri commilitoni.

La guerra mise a contatto i soldati abruzzesi con quelli di altre regioni contribuendo a modificare alcune credenze religiose, devozioni, atteggiamenti e all’acquisizione di altri modelli di riferimento e pensiero tra cui il più spiccato senso di appartenenza a una stessa patria.

 

 

9.             Bibliografia:

Amiconi F., La carboneria a Cerchio e nei distretti di Celano e Pescina, Ed. Kirke, Cerchio (Aq), 2012.

Battelli G., Santa Sede e vescovi nello Stato Unitario. In Chittolini G. & Miccoli G., (a cura), Storia d’Italia. Annali, 9, Einaudi, Torino, 1986, pagg. 807-854.

Canosa R., Storia dell’Abruzzo in età giolittiana (1900-1918), Ed. Menabò, Ortona (Ch), 2010.

CANOSA R., Storia dell’Abruzzo nell’età della Restaurazione e del Risorgimento, Ed. Menabò, Ortona (Ch), 2020.

Canosa R., Storia dell’Abruzzo dal 1870 al 1900, Ed. Menabò, Ortona (Ch), 2023.

Caporale F., De Nicola A. e Ricci A., Il brigantaggio nell’aquilano, http://www.angelodenicola.it/articoli/brigantaggio/index.html.

CESTARO A., Per una definizione tipologica e funzionale della parrocchia nel Mezzogiorno nell’età moderna e contemporanea. In: La parrocchia nel Mezzogiorno dal Medioevo all’Età Moderna. Atti del I° Incontro Seminariale di Maratea (17-18 maggio 1977), pagg. 165-189, Ed. Dehoniane, Napoli, 1980.

Ciampani A., “Orientamenti della curia romana e dell’episcopato italiano sul voto politico dei cattolici (1881-1882)”. Archivum Historiae Pontificiae n. 34, 1996, pagg. 269-324.

Colapietra R., L’Abruzzo nel 1860, Archivio Storico per le Province napoletane, n. 40, 1961, pagg. 81-135.

COLAPIETRA R., Il brigantaggio post-unitario in Abruzzo, Molise e Capitanata: nella crisi di trasformazione dal comunitarismo pastorale all'individualismo agrario, Archivio Storico per le \

Costantini B., Azione e reazione: notizie storico-politiche degli Abruzzi, specialmente di quello chietino dal 1848 al 1870. Di Sciullo, Chieti, 1902.

Costantini B., I moti d'Abruzzo dal 1798 al 1860 ed il clero, Pescara, 1960.

D’Angelo A., L'Abruzzo come regione ecclesiastica: un profilo storico tra continuità e trasformazioni, in Mazzonis F. (a cura), Cattolici, Chiesa e Resistenza in Abruzzo, Ed. Il Mulino, Bologna, 1998, pagg. 23-50.

D’Angelo A., Il clero in Abruzzo (1958-1978), Rivista di storia della Chiesa in Italia, Vol. 56, n. 2, 2002, pagg. 401-425.

De Angelis-Curtis G., La «Festa nazionale» del 2 giugno 1861, la «guerra dei Te Deum» e l’abate cassinese Simplicio Pappalettere, Studi Cassinati n. 1-2, 2021, pagg. 47-74.

De Palma L.M., La Chiesa meridionale e l’Unità d’Italia, Odegitria, n. 18, 2011, pagg. 393-428.

De Rosa G., Il movimento cattolico in Italia, Ed. Laterza, Bari, 1979.

DE ROSA G., (a cura), Storia dell’Italia religiosa, III: L’età contemporanea, Ed. Laterza, Bari, 1995.

De Rosa G., Vescovi, popoli e magia nel sud. Ricerche di storia socio-religiosa dal XVII al XIX secolo. Guida editori, Napoli, 1971.

Del Villano W. & Di Tillio Z., Abruzzo nel tempo, Didattica Costantini, Pescara, 1978.

Della Penna C., Clero e popolo nella diocesi teatina dopo l'Unificazione nazionale, 1986. https://hdl.handle.net/11564/157444.

Della Penna C., La religiosità popolare nella diocesi teatina nel corso del XIX secolo, Atti dell’Accademia Pontaniana n. 37, Napoli, 1988, pagg. 17-26.

Di Cecco G. Farantica, Carabba Ed., Lanciano (Ch), 2004.

FELICE C., Il disagio di vivere. Il cibo, la casa, le malattie in Abruzzo e Molise dall’Unità al secondo dopoguerra, Franco Angeli, Milano, 1990.

Ferrari A., La politica ecclesiastica dell’Italia post-unitaria: un modello post-westphaliano. Stato, Chiese e pluralismo confessionale n. 7, 2013, pagg. 1-14.

    Fondazione Carispaq (a cura), Tesori tipografici aquilani 5/b, L’Aquila, 2011.

    MAC DONNELL A., In the Abruzzi, F.A. Stokes Company, New York, 1907.

Martina G., Pio IX (1851-1866),Editrice Pontificia Università Gregoriana, Roma, 1986,

Melchiorre A., Il brigantaggio nella Marsica. Clima di insofferenza. http://www.brigantaggio.net/Brigantaggio/Storia/Altre/ABRUZZO/Marsica/06.PDF.

MENOZZI D. (a cura), Episcopato e società da Leone XIII a Pio X, Bologna, Il Mulino, 2000.

Moltese F., Il brigantaggio meridionale post-unitario: II. La rivolta contadina del 1861, Studi Storici n. 2, 1961, pagg. 298-362.

Monterisi N., Trent’anni di episcopato nel Mezzogiorno (1913-1944), Ed. A.V.E., Roma, 1981.

PAGANO N., Religione e libertà nella scuola: l’insegnamento della religione cattolica dallo Statuto albertino ai giorni nostri, Claudiana, Torino, 1990.

Petrone N., Stato e Chiesa in Abruzzo dall’Unificazione al Tramonto della Destra Storica, F.lli Cellamare, L’Aquila, 1981.

Picardi L., Il Partito popolare italiano nel Molise (1919-1924), Vita e Pensiero, Milano, 1990.

Piccioli M.T., Il viaggio attraverso l’Abruzzo di Vittorio Emanuele II, Rivista Abruzzese n. 3, 2011, pagg. 257-261.

ROSA M., (a cura), Clero e società nell’Italia contemporanea, Bari, Laterza, 1992.

SOCCIARELLI A. M., Cultura e religiosità popolare in Abruzzo, Ed. Kirke, Cerchio (Aq), 2012.

Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà. Stato e Chiesa in Abruzzo durante la rivoluzione unitaria, saggio di Federico Roggero, catalogo della mostra di Franca Toraldo e Maria Teresa Ranalli, Tinari, Chieti, 2011.

Spadolini G., L'opposizione cattolica da Porta Pia al '98, Firenze, Le Monnier, 1972,

Stella P., Religiosità vissuta in Italia nell'800, in DELUMEAU J. (a cura), Storia vissuta del popolo cristiano, SEI, Torino, 1985, pp. 753-771.

Sturzo G., La battaglia meridionalista, Laterza, Bari, 1979.

Tacchi F., Un’arma spuntata. L’associazionismo cattolico al tempo di Pio X, Studi di storia n. 9, 2015, pagg. 381-414. DOI 10.30687/978-88-6969-336-6/015.

Tarquinio G., Aspetti economici, sociali, religiosi e demografici di Pescasseroli (secc. XII-XX), Litorapid, Roma 1995.

Travaglini G., difficoltà e rimedi per l'azione cattolica negli Abruzzi. Relazione letta al congresso cattolico regionale di Aquila il 30 ottobre 1898. Tip. arcivescovile G. Ricci, Chieti, 1899.

Trinchese S., La fondazione della diocesi di Penne-Pescara. In Pescara e la sua Provincia, Tipografia Sigraf, San Silvestro (Pe), 1996, pagg. 587-607.

Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni. In AA.VV., Chieti e la sua Provincia, Edigrafital, Teramo, 1990, pagg. 397-459.

 

---

[1] La Legazia Apostolica consentiva al re di scegliere i vescovi e arcivescovi della Sicilia.

[2] De Angelis-Curtis G., La «Festa nazionale» del 2 giugno 1861, la «guerra dei Te Deum» e l’abate cassinese Simplicio Pappalettere, pag. 57.

[3] Spadolini G., L'opposizione cattolica da Porta Pia al '98, pagg. 18-19.

[4] Ciampani A., “Orientamenti della curia romana e dell’episcopato italiano sul voto politico dei cattolici (1881-1882)”, Archivum Historiae Pontificiae, N. 34, 1996, pag. 271.

[5] La “Penitenzieria Apostolica” era il supremo organismo giudiziario della Curia Romana.

[6] De Rosa G., Il movimento cattolico in Italia, pag. 62.

[7] Alcuni importanti ecclesiastici erano convinti che la guerra avrebbe messo in crisi lo stato laico-liberale derivato dall’illuminismo, portato a riaffermare il valore universale della religione e alla nascita di una società basata sul diritto. Per questo motivo appoggiarono il conflitto.

[8] L’obolo di San Pietro è un'offerta in denaro fatta dai fedeli e inviata al papa per sostenere la missione della chiesa e le sue opere di carità.

[9] De Palma L.M., La Chiesa meridionale e l’Unità d’Italia, Odegitria, n. 18, pag. 402.

[10] Il culto del Sacro Cuore di Gesù associa al significato religioso anche un significato politico. Infatti, la sua diffusione si collega all’immagine di Gesù vittima espiatrice e alla volontà restauratrice della “Societas Christiana” perduta.

[11] Stella P., Religiosità vissuta in Italia nell'800, pag. 758.

[12] De Palma L.M., La Chiesa meridionale e l’Unità d’Italia, pag. 424.

[13] Monterisi N., Trent’anni di episcopato nel Mezzogiorno (1913-1944), pag. 348.

[14] Monterisi N., Trent’anni di episcopato nel Mezzogiorno (1913-1944), pag. 348.

[15] Sturzo L., La battaglia meridionalista, pag. 89.

[16] De Rosa G., Vescovi, popoli e magia nel sud, pagg. 200-203.

[17] De Palma L.M., La Chiesa meridionale e l’Unità d’Italia, pag. 422.

[18] La Guardia Nazionale era un corpo di polizia che si poneva a difesa dei centri abitati ed era composta essenzialmente di artigiani e piccoli e medi proprietari.

[19] Moltese F., Il brigantaggio meridionale post-unitario: II. La rivolta contadina del 1861, pag. 310.

[20] Tarquinio G., Aspetti economici, sociali, religiosi e demografici di Pescasseroli (secc. XII-XX), pag. 105.

[21] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà. Stato e Chiesa in Abruzzo durante la rivoluzione unitaria, pagg. 111-112.

[22] Amiconi F., La carboneria a Cerchio e nei distretti di Celano e Pescina, pag. 105.

[23] Del Villano W. & Di Tillio Z., Abruzzo nel tempo, pag.164.

[24] Costantini B., I moti d'Abruzzo dal 1798 al 1860 ed il clero, Pescara, 1960, pag. 131.

[25] Colapietra R., L’Abruzzo nel 1860, pagg. 97-100.

[26] Fondazione Carispaq (a cura), Tesori tipografici aquilani, pag. 49.

[27] N. Petrone, Chiesa e Stato in Abruzzo: dall'Unificazione al trionfo della destra storica, L'Aquila, 1981.

[28] Archivio di Stato di Chieti, Affari ecclesiastici, busta n. 4, fasc. n. 38.

[29] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pagg. 416-417.

[30] Costantini B., Azione e reazione, pag. 127.

[31] Piccioli M.T., Il viaggio attraverso l’Abruzzo di Vittorio Emanuele II, pag. 259.

[32] Costantini B., I moti d'Abruzzo dal 1798 al 1860 ed il clero, Pescara, pagg. 135-136.

[33] Colapietra R., L’Abruzzo nel 1860, pag.125.

[34] Piccioli M.T., Il viaggio attraverso l’Abruzzo di Vittorio Emanuele II, pag. 260.

[35] Canosa R., Storia dell’Abruzzo nell’età della Restaurazione e del Risorgimento.

[36] Petrone N., Stato e Chiesa in Abruzzo dall’Unificazione al Tramonto della Destra Storica, pag. 75.

[37] Costantini B., Azione e reazione, pagg. 177-178.

[38] Costantini B., Azione e reazione, pagg. 185-186.

[39] Di Cecco G. Farantica, pag. 115.

[40] Del Villano W. & Di Tillio Z., Abruzzo nel tempo, pag. 171.

[41] Colapietra R., Il brigantaggio post-unitario in Abruzzo, Molise e Capitanata pag. 303.

[42] De Angelis-Curtis G., La «Festa nazionale» del 2 giugno 1861, pag. 64.

[43] Costantini B., I moti d'Abruzzo dal 1798 al 1860 ed il clero, pag. 151.

[44] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà. Stato e Chiesa in Abruzzo durante la rivoluzione unitaria, pagg. 157-161.

[45] Costantini B., Azione e reazione, pag. 138.

[46] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà., pag.116.

[47] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà. pag. 120.

[48] Archivio di Stato di Chieti, sottosezione di Lanciano, Affari ecclesiastici, busta n. 21.

[49] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà., pagg. 167-168.

[50] Soprintendenza Archivistica e Bibliografica dell'Abruzzo e del Molise, Ora più che ognuno riclama libertà., pagg. 168-169.

[51] Melchiorre A., Il brigantaggio nella Marsica. Clima di insofferenza.

[52] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pag. 420.

[53] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pag. 421

[54] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pag. 422.

[55] Canosa R., Storia dell’Abruzzo dal 1870 al 1900, pag. 104.

[56] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pag. 435.

[57] Trinchese S., Storia civile e società religiosa dall’Unità ai nostri giorni, pag. 436.

[58] Picardi L., Il Partito popolare italiano nel Molise (1919-1924), Milano, 1990, pag. 31.

[59] Travaglini G., difficoltà e rimedi per l'azione cattolica negli Abruzzi. Relazione letta al congresso cattolico regionale di Aquila il 30 ottobre 1898.

[60] D’Angelo A., Il clero in Abruzzo (1958-1978), pag. 401.

[61] Canosa R., Storia dell’Abruzzo in età giolittiana, pagg. 83-85.

[62] Trinchese S., La fondazione della diocesi di Penne-Pescara, pagg. 593-594.

[63] Canosa R., Storia dell’Abruzzo in età giolittiana, pagg. 87-89.

[64] Canosa R., Storia dell’Abruzzo in età giolittiana, pagg. 202-204.

[65] Della Penna C., La religiosità popolare nella diocesi teatina nel corso del XIX secolo, pag. 25.

[66] Della Penna C., La religiosità popolare nella diocesi teatina…, op.cit., pag. 25. Le relazioni ad limina sono i rapporti descrittivi sullo stato delle diocesi che periodicamente i presuli inviano alla Congregazione dei vescovi.

[67] Della Penna C., Clero e popolo nella diocesi teatina dopo l'Unificazione nazionale, pag. 129

[68] Travaglini G., difficoltà e rimedi per l'azione cattolica negli Abruzzi, op. cit.

[69] MacDonnell A., In the Abruzzi, pagg.70-72.

[70] D’Angelo A., L'Abruzzo come regione ecclesiastica: un profilo storico tra continuità e trasformazioni, pag. 30.

[71] Socciarelli A. M., Cultura e religiosità popolare in Abruzzo, pag.27.